滴水於己恩，當以湧泉報       戰立克               

 　　佛教認為，世間一切事物都不能久住，都處於生滅成壞中，所以稱“無常”。

 　　人生是無常，富貴是無常，生老病死更是無常，正因為人生苦短，我們才要珍惜現在，學會用感恩的心情對待身邊的人和事。

 　 　兩個行走在沙漠的旅人，已行走多日，在他們口渴難忍的時候，碰見一個趕駱駝的老人，老人給了他們每人半瓷碗水。兩個人面對同樣的半碗水，一個抱怨水太少，不足以消解他身體的饑渴，抱怨之下竟將半碗水潑掉了；另一個也知道這半碗水不能完全解除身體的饑渴，但他卻心想：上天給我留下半碗水，真是恩賜，並且懷著這份感恩的心情，喝下了這半碗水。結果，前者因為挑剔這半碗水死在沙漠之中，後者因為喝了這半碗水，終於成功地走出了沙漠。

 　　這個故事告訴我們，對生活懷有一顆感恩之心的人，即使遇上再大的災難，也能熬過去。感恩者遇上禍，禍也能變成福，而那些常常抱怨生活的人，即使遇上了福，福也會變成禍。

 　 　傳說，有個寺院的住持，給寺院裏立下了一個特別的規矩：每到年底，寺裏的和尚都要面對住持說兩個字，第一年年底，住持問新和尚心裏最想說什麼，新和尚說：“床硬。”第二年年底，住持又問新和尚心裏最想說什麼，新和尚說：“食劣。”第三年年底，新和尚沒等住持提問，就說:“告辭。”住持望著新和尚的背影 自言自語地說：“心中有魔，難成正果，可惜！可惜！”

 　　住持說的“魔”，就是新和尚心裏沒完沒了的抱怨。這個新和尚只考慮自己要什麼，卻從來沒有想過別人給過他什麼。

 　 　在現實生活中，有很多像新和尚這樣的人，他們這也看不慣，那也不如意，怨氣重重，牢騷滿腹，總覺得別人欠他的，社會欠他的，從來感受不到別人和社會對他的生活所做得一切，他們心裏只會產生抱怨，不會產生感恩。哲人說，世界上最大的悲劇和不幸就是一個人大言不慚地說：“沒人給過我任何東西。”

 　 　我們每個人都應該明白，生命的整體是相互依存的，每一樣東西都依賴其他每一樣東西。無論是父母的養育，師長的教誨，配偶的關心，他人的服務，大自然的慷慨賜予……人自從有了自己的生命，便沉浸在恩惠的海洋裏。一個人真正明白了這個道理，就會感恩大自然的福佑，感恩父母的養育，感恩社會的安定，感恩食之香甜，感恩衣之溫暖，感恩花草魚蟲，感恩苦難逆境，就連自己的敵人，也不忘感恩。因為真正促進自己成功，使自己變得機智勇敢、豁達大度的，不是優裕和順境， 而是哪些常常可以置自己於死地的打擊、挫折和對立面。

 　　感恩是滋潤生命的營養素。有了不忘感恩之心情，人與人、人與自然、人與社會也會變得更加和諧，更加親切。我們自身也會因為這種感恩心理的存在而變得愉快和健康起來。

偈曰：心是所有法的先導，心是所有造作的主導，
            若人造作身口意惡業，必定受苦報，一如牛車緊隨牛的足跡。  

有一天，盲尊者迦丘帕喇到祗樹給孤獨園向佛陀問訊。當天晚上經行時，他意外踩死一些昆蟲。第二天早上，精舍的其他比丘前去找他時，發現這些昆蟲的屍體，他們認為尊者犯了戒，就向佛陀報告這件事。

　　佛陀首先問他們是否親眼看見尊者踩死這些昆蟲，他們回答說沒有。

　　佛陀就勸告他們：「正如你們沒有親眼看見他殺生，他也看不見這些昆蟲；再說，身為阿羅漢，他沒有殺生的念頭，所以並沒有犯戒。」

　　他們接著問佛陀，尊者的眼睛為什麼會瞎掉？佛陀就以下面的故事來說明業力的影響：

　　迦丘帕喇的某一前世是醫生，卻故意使某個女人的眼睛瞎掉。事情的經過是這樣的：

佛光山佛陀紀念館『百萬心經入法身』抄經活動

一時千載、千載一時，每人虔誠抄寫一部心經，集百萬人的寫經，奉納於佛陀紀念館佛像內，以此功德祈求世界和平，國家安樂，闔家平安，所求滿願。

緣　　起：

一九九八年西藏貢葛多傑仁波切有感於佛光山開山星雲大師為佛教顯密融合的貢獻，將其珍藏的世界上僅存的三顆佛牙之一，送給佛光山。

而星雲大師多年來，一直希望能為佛教建一座可以傳揚千秋萬世的文化藝術館，逢此佛陀真身舍利的殊勝因緣，遂發起興建佛陀紀念館。同時為使更多信眾參與此千載一時的興建工程，因而發起「百萬心經入法身」全球信眾抄經活動。

活動內容：

　　一、發起每人抄寫一部心經，預計集百萬人的寫經，奉納於佛陀紀念館大佛像中。

時近傍晚，有一位和尚在返寺途中，突然雷聲隆隆，天，下起了大雨。雨勢滂沱，看樣子短時間內不會停止，「怎麼辦呢？」和尚著急四望，所幸不遠處有一座庄園，只好拔起腳步去求宿一宵，避避風雨。

庄園很大，守門的僕人見是個和尚敲門，問明來意，冷冷地說：「我家老爺向來和僧道無緣，你最好另作打算吧！」 

「雨這麼大，附近又沒有其他的小店人家，還是請您給個方便。」和尚懇求著。 

「我不能擅自作主，等我進去問問老爺的意思。」僕人入內請示，一會兒出來，仍然不肯答應，和尚只好請求在屋簷下暫歇一晚，結果，僕人依舊搖頭拒絕。   

 和尚無奈，便向僕人問明了庄園主人名號，然後冒著大雨，全身濕透奔回了寺廟。

三年後，庄園老爺納了個小妾，寵愛有加。小妾想到廟裏上香祈福，老爺便陪著一起出門。到了廟裏老爺忽然瞥見自己的名字被寫在一塊顯眼的長生祿位牌上，心中納悶，找到一個正在打掃的小和尚，向他打聽這是怎麼回事。

小和尚笑了笑說：「這是我們住持三年前寫的，有天他淋著大雨回來，說有位施主和他沒有善緣，所以為他寫了一塊長生祿位。住持天天誦經，迴向功德給他，希望能和那位施主解冤結、添些善緣，至於詳情，我們也都不是很清楚……」

庄園老爺聽了這番話，當下了然，心中既慚愧又不安。後來，他便成了這座寺廟虔誠供養的功德主，香火終年不絕。

這是一位老和尚最喜歡講的，一個改造「惡緣」的故事。世界說小不小，說大不大，人生何處不相逢。胸襟寬大肚量能容的人，明了「大恩與大怨，人我原無兩」的道理，環境與他人施與自己的一切恩怨，都能激勵啟發自己，恩與怨都是成就道業的助緣。

相反的，心胸褊狹的人，除了求一時之快以外，積累惡緣阻絕善緣，結果只有逐漸封閉自己未來更多可能的路向。

或許，要如故事中那位住持般的胸懷修為，可能不易，然而「高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之」，以此為人生成長的標竿之一，則個人的道路，自然無限的寬廣了！

有一群佛弟子要出去朝聖，師父拿出一個苦瓜，

對弟子們說：「隨身帶著這個苦瓜，記得把它浸泡在每一條你們經過的聖河，

並且把它帶進你們所朝拜的聖殿，放在聖桌上供養，並朝拜它。」

弟子朝聖走過許多聖河聖殿，並依照師父的教言去做，

回來以後，他們把苦瓜交給師父，師父叫他們把苦瓜煮熟，當作晚餐。

晚餐的時候，師父吃了一口，然後語重心長地說：

「奇怪呀！泡過這麼多聖水，進過這麼多聖殿，這苦瓜竟然沒有變甜。」

弟子聽了，好幾位立刻開悟了，這真是一個動人的教化

苦瓜的本質是苦的，不會因聖水聖殿而改變!

人生是苦的，愛情是苦的，由情愛產生的生命本質也是苦的，

這一點即使是修行者也不可能改變，何況是凡夫俗子。

我們嘗過感情與生命的大苦的人，並不能告訴別人失戀是該歡喜的事，

因為它就是那麼苦，這一個層次是永不會變的。

可是不吃苦瓜的人，永遠不會知道苦瓜是苦的，

一般人只要有苦的準備，煮熟了這苦瓜，

吃它的時候第一口苦，第二三口就不會那麼苦了。

對待我們的生命與情愛也是這樣的，時時準備受苦，

不是期待苦瓜變甜，而是真正認識那苦的滋味，才是有智慧的態度。

不是期待苦瓜變甜，而是去真實的體會和了解，

苦瓜本來就苦瓜，是連根苦的，這是一個苦瓜的實相、真相，

變甜只是我們虛幻的期待而已，

唯有真正面對事物的真相，我們才能從中了解，所有的事情唯有就當下去面對它、解決它，

不期待未來才能真正地解決和處理，完滿的人生並不是一輩子沒有吃過苦、沒有失過戀，

而是經歷過、體驗過、面對過那苦的滋味、真愛的感覺。

一個小和尚要出門雲遊，但日期一推再推，已經過了半年了，還遲遲不肯動身。

方丈把他叫去問：「你要出門雲遊，為什麼還不動身呢？」

小和尚憂愁地說：「我這次雲遊，一去萬里，不知要走幾萬里路，跨幾千條河，翻幾千座山，經多少場風雨，所以，我需要好好地準備準備啊。」

方丈聽了，沉吟了一會兒，點了點頭說：「是啊，這麼遠的路，是需要好好的準備準備。」

又問小和尚說：「你的芒鞋備足了嗎？一去萬里，遠路迢迢，鞋不備足怎麼行呢？」

方丈吩咐寺裡的僧人，每人幫小和尚準備十雙芒鞋，一會兒就送到禪房裡來。

不一會兒，寺裡的僧人就紛紛送鞋來了，每人十雙，上百的僧人，很快就送來了上千雙芒鞋，堆在那裡，像小山似的。

方丈又吩咐大家說：「你們這師弟遠去，一路要經不知多少場風雨，大家每人要替他準備一把傘來。」

不一會兒，寺裡的僧人便送來了上百把傘，堆放在方丈和小和尚的面前。

看著那堆得像小山似的芒鞋，還有那堆得像小山似的一大堆雨傘，小和尚不解地說：「方丈，徒兒一人外出雲遊，這麼多的東西，別說是幾萬里路，就是寸步，徒兒我也移不動啊！」

方丈微微一笑說：「別急，準備得還不算足呢，你這一去，山萬里，水千條，走到那些河邊，沒船又如何能到彼岸呢？一會兒，老衲我就吩咐眾人，每人給你打造一條船來。」

小和尚一聽，慌忙跪下一迭聲地說：「方丈，徒弟知道您的用心了，徒兒明白了，現在徒兒就要上路了！」

方丈會心一笑說：「一個人上路遠遊，一鞋一缽就足矣，東西太多，就走不動了。人生一世，不也是一次雲遊嗎？心裡裝的東西太多，又如何能走得遠呢？輕囊方能致遠，淨心方能行久啊。」

小和尚一聽，心裡慚愧。

「啟建水月道場，大作空花佛事；　降伏鏡裡魔軍，求證夢中佛果。」

弘一大師改過十訓

1、虛心　

常人不解善惡，不畏因果，決不承認自己有過，更何論改？但古聖賢則不然。今舉數例：孔子日："五十以學易，可以無大過矣。

"又日："聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。"蘧伯玉為當時之賢人，彼使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰："夫子何為？"對曰："夫子欲寡其過而未能也。"聖賢尚如此虛心，我等可以貢高自滿乎！

2、慎獨　

吾等凡有所作所為，起念動心，佛菩薩乃至諸鬼神等，無不盡知盡見。若時時作如是想，自不敢胡作非為。

曾子曰："十目所視，十手所指，其嚴乎！"又引詩云："戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。"此數語為餘所常常憶念不忘者也。

3、寬厚　

造物所忌，曰刻曰巧。聖賢處事，惟寬惟厚。古訓甚多，今不詳錄。

4、吃虧　

古人云："我不識何等為君子，但看每事肯吃虧的便是。我不識何等為小人，但看每事好便宜的便是。"古時有賢人某臨終，子孫請遺訓，賢人曰："無他言，爾等只要學吃虧。"

5、寡言　

此事最為緊要。孔子雲："駟不及舌"，可畏哉！古訓甚多，今不詳錄。

6、不說人過　

古人云："時時檢點自己且不暇，豈有功夫檢點他人。"孔子亦云："躬自厚而薄責於人。"以上數語，余常不敢忘。

7、不文己過　

子夏曰："小人之過也必文。"我眾須知文過乃是最可恥之事。

8、不覆己過　

我等倘有得罪他人之處，即須發大慚愧，生大恐懼。發露陳謝，懺悔前愆。萬不可顧惜體面，隱忍不言，誑自欺。

9、聞謗不辯　

古人云："何以息謗？曰：無辯。"又云："吃得小虧，則不至於吃大虧。"餘三十年來屢次經驗，深信此數語真實不虛。

10、不嗔　

嗔習最不易除。古賢云："二十年治一怒字，尚未消磨得盡。"但我等亦不可不盡力對治也。華嚴經雲："一念嗔心，能開百萬障門。"可不畏哉！

每次去爬山，總會遇到一對恩愛的老情侶。漸漸地，有點熟了！
今天在半途的涼亭休息時，湊巧，一下子，老先生夫婦也來了，一前一後，緩緩地就坐在我的對面！
禮貌性點了頭，羨慕的語氣讚嘆：「老先生。你很有福氣喔！太太很漂亮！
老先生：「謝謝啦！我的太太是我年輕的時候，以五千元向我丈人買過來的，借用的而已！
聽的我一頭霧水！用買的？借用的？

這時候有點嘟嘴的老太太說：「你別聽他在臭蓋！我是名正言順娶的！
這時，納悶看著微微笑的老伯問：「太太是你娶的。怎麼說是借用的？有結婚嗎？
老先生開懷的笑：「剛開始，我們根本都不認識。是媒人往來了好幾趟，才促成的啦！說著說著，連聲音也笑出來了！ 

老先生又豁達的說：「世間的一切。都是借我們用的！我們的太太，我們的家財，我們的子孫，我們的身體，.....都是讓我們借用的！

大喇嘛與小老鼠

在別人面前，你可以裝、可以騙、可以假，唯有你自己知道，你是什麼就是什麼 ……

一則好看的現代心靈寓言，反映我們的立身價值觀。

在遙遠的西藏雪域高原上，住了一位德高望重的老喇嘛。有一天，老喇嘛救起了一隻小老鼠，

從此小老鼠就陪伴在老喇嘛的身邊，但他卻日漸感到不安與憂愁…… 。

原來，小老鼠一直對老喇嘛的家貓感到很懼怕，因此他希望老喇嘛能夠把他變得比貓還強壯，

這樣他就不會再害怕貓了。老喇嘛沉思之後，決定幫小老鼠達成心願，於是，

小老鼠就搖身一變成為一隻漂亮的大灰狗。可是沒想到，這隻小老鼠變成的大灰狗，

一瞥見那隻家貓，卻還是被嚇壞了，趕緊躲回老喇嘛的房裡。

於是，小老鼠希望老喇嘛能夠再把他變成更兇猛威武的動物，他說，

「這樣一定可以解決我所有問題的。」老喇嘛了解小老鼠的恐懼，所以就把他變成一隻雄健的金色老虎。

這隻小老鼠變成的金色老虎開始在房裡閒逛漫步，很滿意自己的威武能夠嚇壞所有人，直到他又看

見那隻家貓……，又趕緊逃回老喇嘛身邊去。

老喇嘛最後終於明白了小老鼠內心深深的恐懼，這位智者因此告訴小老鼠，

一個人的外表如何並不重要，重要的是他的「心」，他的內心深處是一個什麼樣的人，

那就是真正的他，那些花花綠綠的外表與掩飾，或許騙得了人，但卻騙不了自己的內心……。

本故事以現代心靈寓言方式呈現，提供現代人一個輕鬆閱讀、深刻反思的機會。

這個故事想要提醒大家，在追求名利富貴的這一路上，荷包飽飽的了、地位愈爬愈高了、

外在光鮮亮麗了……，但我們的內在相對富足了嗎？我們可曾靜下心來，往自己的內心去探求，

試著更了解自己，了解自己是一個什麼樣的人？

每一個人難免都有情緒。正面的情緒是積極、樂觀；負面的情緒是沮喪、悲觀、消極、挫折感。 情緒管理有四種方法：    一、放鬆   。二、放下   。    三、放開      。四、放空   。我們姑且稱之為「四放」。

第一個方法是「放鬆」。

現代人最需要身、心放鬆。站在忙碌的車站前面完全

無法停下腳步，總是被後面的人推擠得不由自主的往前衝，人海茫茫，不知前往

何處，衝進地獄也不自知。 所以現在的人最重要的是「身、心放鬆」。

我引用一個故事：   

佛住世時，阿難尊者一直跟在佛的身邊，從佛那裡聽到不少法門。在慕道者眾多，

導師不能分身兼顧時，阿難也教學生。

有一個彈印度古琴的在家人，名叫「億耳」，他的音感很好，很會彈琴。

阿難尊者教億耳用數息的方法襌修。

 億耳因為怕數息數錯，開始非常緊張，到最後心煩氣躁，於是告訴阿難尊者：

「你教我數息，卻讓我很緊張，心更亂。」阿難聽了很驚訝，但他無法教億耳去掉

心煩氣躁的毛病。億耳於是去問佛陀。

 佛陀告訴他：「你很會彈琴，一定知道弦太鬆會如何？太緊又會如何？」

億耳回答：「弦太緊會斷，弦太鬆會彈不出好音樂。」佛說：「襌修的道理

也是鬆而緊，緊而鬆。該緊則緊，該鬆則鬆，最重要的是身心放鬆。」

懂得身心放鬆，就懂得修行的道理。可是太放鬆，就要緊一點。

第二個方法是「放下」。

有句成語說：「失之東隅，收之桑榆」、「塞翁失馬，焉知非福」。要先「捨」

才能「得」，不捨就不得。我們不肯放下，是因為我們都是「貪得無厭」，怕手中

的東西一放下，就會被別人拿走，於是抓得越緊，就越不能得到新的東西。

各位朋友，如果你一時失掉地位或事業，不必傷心，如果你現在是經理，不肯

放下經理這個職位，就可能會得不到副總經理，甚至是總經理的位子。

你一定要放掉一樣東西，才能得到另一樣東西。生命中有很多東西是不能兼得的。

第三個方法是「放開」。

我們為何怕東西丟掉呢？因為我們怕放開了這個東西，就不再是我們的了。如果

換一個角度來思考，你放開的東西，是不會喪失的。比如你放開心胸，可以接納

更多的人、事、物，可以得到新的成長。

再比如說，因為成見，你越討厭的人、事、物，你就越無法從他們那裡學習到

他們的經驗、長處，也無法接觸新事物。

即使你是一個佛教徒，也要開放心胸去接納不同的宗教，這樣當你接觸到別的

宗教時，就可以學到別的宗教的方法、教義。你也可以從天主教、基督教朋友

那裡學到佛教徒所沒有的東西，多開放就可以多吸收新的東西。

第四個方法是「放空」。

空不是"沒有"的意思我們在一間小小的屋子裡，就會感覺不自由，

因為觸目所及都是牆壁，就束縛了自己。

如果是在大自然中，那種一望無際的草原、森林、天空，讓我們感覺很開放，好像

和大自然合而為一。我們可以利用外境來放空自己，到高山，到西藏喜馬拉雅

山上，放眼望去，一片湛藍的天空，毫無邊際的蒼穹，就把自己給放空了。

  
  佛教有一個著名的故事：

一位學問很好的教授，有一天，他想向寺裡的老和尚請教問題，他到和尚的方丈室坐下，滔滔不絕

談他對佛教的看法。他說：「我今天是來向您請教的。」

老和尚一句話也沒說，只是拿著茶壺，往杯子一直倒茶水，杯子都裝滿了，

他還是不斷地倒水，水不斷流到杯外。

教授看了，疑惑地問：「老和尚，為什麼水滿了，    您還是一直倒水？」

老和尚笑著對他說：「這就對啦，你說你來向我請教問題，你卻一直在講話，

你的心是滿的，怎麼能容得下我給你的新東西？」所以，

要學東西，一定要把自己的身心都放空，這樣才能學到新的東西。

若不能放空，就還有「相」在。

放鬆、放下、放開、放空，四放可以管理好情緒，對人生和事業都會有很大的幫助。

佛教道德的特色

　　不論是對茫茫宇宙的研究，還是對人生奧秘的探索，佛教都通過精辟透徹的辯證論述來證得宇宙人生的真實，以而為其道德原則奠定了堅實的哲學基礎，從佛教道德具有豐厚的底蘊，放射出特異的光彩。

　（１）從道德認知入手，曉之為人務必敦品立德的道理，教育人們以善惡觀念來把握世界。

　《華嚴經》說：「是故菩薩屬於眾生，若無眾生一切菩薩終不能成無上正覺。」

        所以佛教道德從「我是眾生的一員，眾生是全體的大我，度人所以為自度，利人所以為利我」的辯證認識出發，從根本利害上來提倡公德心，矯正個人與社會人群的關係，使人們具有對社會群體的生存發展形成一定的義務覺悟，明白人生的最高價值目標是為人群社會謀求幸福，開顯眾生本具的佛性。

　　佛教認為：自利利他、損己利人是道德，這種道德的行為就是善，具體來說有正見、慈悲、清淨、質直、愛語、和淨、誠實、梵行、布施、救生十善。

        自他俱損，損人利己是不道德，不道德的行為就是惡，具體分為殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、兩舌、惡口、貪欲、瞋恚、邪見十惡。

        止惡行善是人類道德之根本，所以佛教時時處處告誡人們「諸惡莫作，眾善奉行」。

        佛教通過對善惡的界定來規勸人們近善遠惡，這種善惡觀念是佛教徒形成良好的道德行為的先導和前提。

   （２）遵循道德培養的心理循序，注重靈魂王國的淨化。

　　佛教認為，事在人為，境由心造，每個人的心泉都是從其靈魂深處流淌出來的，人人都受靈魂的支配，一切道德行為都由善良的心靈所生發；而那些不道德的行為，尋根究底，都是源於心理上的貪心縱欲，瞋恚忿怒和愚痴邪見。人要達到最圓滿的境地，必須十分注重心智的培育。

　　按佛法講，阿賴耶識是本性與妄心的和合體，它含有生滅及不生不滅二重性。不生不滅者，是覺，是真如，是本性和佛性；生滅者，是不覺，是無明，是妄性。眾生之本性因被妄想執著所掩蔽，以致起惑造業，使具足的德能難以表露，但若淨化，揩去蒙在本性表面上的塵垢，仍可超登聖域，使智慧德相得以復現，故佛陀曾說：「一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得；若離妄想，一切智，自然智，即得現前。」

　　心靈是每個人內在的品格，內在的品格必須依靠內心的修養來培植，美好的心靈則須通過各人自身的內化作用——靈魂深處的尚善厭惡的矛盾運動來塑造。因此，佛教對德性的提倡並非僅僅停留在消極的、外在的戒惡上，而是直指人心，認為慈和悲是激發善行的原初基因。慈悲心是在無我的基礎上生發出來的，所以核心的問題是如何正確對待人皆有之的欲望。

        佛法認為，一個人的合理欲望不是罪惡，而是人類進化的動力，人若無欲，個人不會長進，社會不會進步。構成罪惡的只是惡性擴張的私欲，這種私欲不僅會污染社會人群，而且當它擴展到極點時，還會毀掉整個人類。所以佛教強調用理智節制私欲，主張清明在躬地去主宰自己的心國，讓自己生活在合理的欲望之中。

　　佛教不僅提出了修心之重要，而且指出了修心的具體方法：一是恪守戒規，以戒治貪；二是專心不二地誦佛的名號，即可得到佛菩薩願力的感應，免去情慮上的散放，除掉精神上的紛亂，內心變得清淨無邪。

　（３）注重踐履，要求將道德認知中的理性活動升華為道德行為。

　　道德是一種實踐理性，佛法的德性更是要內淨自心。外淨器界，因此它不尚空談，特別強調即知即行，解行相應。

　　佛教道德生活的規範是六度：
　　（１）修持戒行，不但自不毀犯，亦不毀犯他人；
　　（２）修布施行，不但自度慳貪，亦令人受惠受益；
　　（３）修忍辱行，不但自不瞋恚，亦不瞋恚傷害他人；
　　（４）修精進行，不但自不懈怠，亦教人不懈怠；
　　（５）修禪定行，不但自不散亂，亦教人不散亂；
　　（６）修智慧行，不但自不愚痴，不邪見，亦教人不愚痴，不邪見。

　　六度中，又以持戒為首要，因為即便是那些發心純正的出家者，有時也會煩惱衝動起來，不能控制自己，這對於德性的養成，是極大的障礙，所以需要給以戒律的約束。持戒的廣義，包含一切正行，既戒作惡，也戒不行善。按層次論的分析方法劃分，佛教的戒律分為在家與出家兩種：在家的持五戒、八戒、菩薩戒；出家人又分為沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，其中不殺、不盜、不淫、不妄為出家人的根本戒。

        佛門弟子一般都能嚴持戒規，恪守不逾，努力不讓邪惡的東西從六個根門溜進心田，做到六根清淨。個別如有犯戒的，即責令懺悔，使其改邪歸正。

        佛教徒的持戒，是鑒於因果善惡通於三世的倫理思想。所謂因緣果報是指：因是原因，緣是助緣，由因緣和合所產生的事物叫果，此果對造因者來說是報。按因果律的說法，眾生之愚念、語言、行為之好壞，其本身即會招致苦樂果報。

        總之，持戒是制約佛教徒意、言、行的自控機制，它和其他五度一樣，是一種向善離惡、利己利他的道德實踐。

        四、宣揚愛我中華，崇尚為國效力。

　　在人類社會產生階級和國家並直至其消亡前的整個歷史階段，愛國主義始終是一種重要的道德規範。對自己祖國的深情厚愛在廣大佛徒中也有著深刻的基礎和鮮明的反映。

　　儘管佛教是世界性的，它推崇無限的宇宙大同胞主義，愛全人類乃至愛一切眾生，但佛教仍認為愛國主義是實現宇宙大同胞主義的基礎，主張若要愛全人類，必先要從熱愛自己的祖國和人民做起，因為佛教徒，不管在家的還是出家的，都不能沒有自己的祖國，否則便無從生根，所以中國佛教歷來具有愛國主義的優良傳統，把莊嚴國土、振興中華作為其基礎的道德義務和道德要求。

　　佛教是崇恩主義的宗教，它弘揚人類知恩感恩的良知，教育僧尼要報四重恩，其中之一是報國恩，認為國家是養育我們的地方，我們的生命財產靠國家保護，我們的權利、自由靠國家保障，我們的人格尊嚴靠國家維護，我們受用的公共事業靠國家創辦。所以人人皆應奉公守法，熱愛祖國，效忠祖國，報答祖國的養育衛護之恩，關心國家的命運和前途。

現在開始'修,十年後人生心目中自己的'佛陀'

現在開始學....「我為什麼要讓他決定我的行為？」

批評你、羞辱你，你會怎樣？你會火冒三丈，氣呼呼地罵回去，或是忍氣吞聲地強壓下來？然後呢？你是否會愈想愈

氣，整個情緒都大受影響？

有天，佛陀行經一個村莊，一些前去找他的人對他說話很不客氣，甚至口出穢言。

佛陀站在那裡仔細地、靜靜地聽著，然後說：「謝謝你們來找我，不過我正趕路，下一村的人還在等我，我必

須趕過去。不過等明天回來之後我會有較充裕的時間，

到時候如果你們還有什麼話想告訴我，再一起過來好嗎？」

那些人簡直不敢相信他們耳朵所聽到的話，和眼前所看到的情景：這個人是怎麼回事？

其中一個人問佛陀：「難道你沒有聽見我們說的話嗎？我們把你說得一無是處，你卻沒有任何反應！」

佛陀說：「假使你要的是我的反應的話，那你來得太晚了，你應該十年前就來的，那時的我就會有所反應。然

而，這十年以來我己經不再被別人所控制，我己經不再是個奴隸，我是自己的主人。我是根據自己在做事，而

不是跟隨別人在反應。」

是的，如果有人對你生氣，那是「他的」問題；如果他侮辱你，那是「他的」問題；如果他粗暴無禮，那仍是「他

的」問題。因為他要怎麼說，怎麼做，那是「他的」修養，你能怎麼辦？

讓我再重複一遍上面故事中佛陀所說的話：「我己經不再被別人所控制，我己經不再是個奴隸，我是自己的主人。我

是根據自己在做事，而不是跟隨別人在反應。」

你是情緒的主人，而不是奴隸。曾聽過一則故事─

有個人每天都固定向某報攤買一份報紙，儘管這個攤販的臉一向都很臭，但他還是每次都對小販客氣地說聲謝

謝。有一次和他同行的朋友看到這情形，便問他：「他每天賣東西都是這種態度嗎？」

「是的。」

「那你為什麼還對他如此客氣？」

那人回答：「我為什麼要讓他決定我的行為？」

是啊！我們為什麼要讓別人的表現來決定自己的行為呢？你有看過「生命的答案，水知道」這本書嗎？水能夠對人的

話語做出反應。當你的心中是喜悅、感恩的時候，水的結晶就是美麗晶透的；當你的心中是憤恨、仇怒的時候，水的

結晶則是扭曲混濁的。人的身體裡70%是水分，你可以想像到，當你在生氣、憤恨、痛苦、怨懟的時候，你身體裡

70%的水分是以污濁的水溝水的狀況來呈現！那…身體又怎麼會健康呢！對吧！看到這裡，你還要生氣嗎？？

二、佛教的人生觀

　　佛教人生觀是指對人生的目的、價值及個人立身處世的態度的一種根本見解。俗話說：「人心不同，各如其面」，由於各人的經歷和環境感受不同，因而對人生的看法也各有差異。

        下面分三方面來談佛家的人生觀：

　（１）人生的究竟。

       佛教認為，生命的奧秘和根本是阿賴耶識。阿賴耶識為宇宙萬有之本，含藏萬有，使之存而不失，故稱藏識。它自六道而來，又往六道而去，事實上也無所謂來去，只是這個阿賴耶識由於受業力的牽引，在六類眾生的生命之流裡，扮演著不同的角色，一旦因緣會合，生于人道，就成了色、受、想、行、識五蘊和合的「我」，離開五蘊的和合，也就不存在人。而這五蘊皆是無常，從一剎那到相接的另一剎那，各不相同，它們是一股股剎那生滅之流，沒有一分一秒的停留，真所謂如水涓涓，如燈焰焰，念念生滅，相續無窮。所以佛教認為其實並不存在恒常不變，恒古長存的絕對的「我」。

　（２）人生的態度。

       其一，按佛法講，從一個團體到整個人類，都是緣起相關的，我與他人，本是息息相連的一體，每個人都要依靠人群社會多人的助力才得以成長；團體、社會的盛衰都會或多或少影響到個人。

    《華嚴經》說：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水澆溢眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。」

        因此，佛教十分強調主體的自覺，告誡人們明白人我一體，以救度眾生為自救的道理，把個人的解脫與拯救人類聯繫起來，把眾生的痛苦都當作切身的災難；眾生不能離苦難，等於自身的缺陷。這種自利利他、自覺覺他的人生態度，構成了大乘佛教的道德基礎。

        其二，佛法認為，人的肉體的軀殼雖然短暫渺小，幻化不實，但作為生死流轉之根本的阿賴耶識，則是永恒存在，永無止境。所以人生的價值，不在眼前欲望的滿足，感官的享樂，而在生命本體的淨化，清除蒙在本性上的慳貪、毀犯、瞋恚、放逸、散亂、愚痴六弊，使其恢復本來的光明，獲得永恒的解脫。

　　「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰似覓免角」，佛法是既出世又入世的，以出世的精神，作入世的事業。可見佛教總的人生態度是在普度眾生中使個人成就佛道。

　（３）人的成佛勢能。

    「佛」的含義是「覺者」、「智者」。這個「智」是大智，即深入法性最深層次的智慧，遍知一切法相，無所不知無所不曉的智慧。佛陀認為「眾生是未覺的佛，佛是已覺的眾生」、「一切眾生，皆有佛性，有佛性者，皆得成佛」。因為人腦約有一百億個神經元，九千萬個輔助細胞，人腦一生能儲藏一千萬億個信息單位，科學家也只用了智力的百分之一。所以各人所具的本性，原來萬德萬能，在聖不增，在凡不減，與佛無異。只是普遍人被煩惱、妄想、執著所纏縛而難以使光明的靈性顯現而已。如果能用六度——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若來根治心識上的六弊和俗成的思維方式，消除貪、瞋、痴三毒，即可以戒而定，從定發慧，發揚本具的德能光輝，還大智、大悲、大能之生命的本性，最終達到佛的境界。

不可思議的女孩 變成動物的因果.......相信嗎？

泰國某處一位十八歲的女孩，長期跟母親要錢，如有不給時，即吵鬧不休，謾罵母親。有一次媽媽在佛堂唸經，女孩要錢，母親一心一意虔誠唸經不理她，女孩即時發飆，用腳踢、用嘴罵三字經。母親訓了她一頓，即生氣跑回房間三天不出來。

母親怕她餓肚子，把門撞開，眼前所呈現的景象使媽媽大驚失色！不敢相信自己的眼睛，女兒竟把衣服剝光，變成動物，蹲在那邊，已經不會說話了。

古人云：「不孝父母，禽獸不如，四腳落地，背向天，後悔已遲；父母在世，即時孝順，是做人最基本的道理，知道孝敬父母的人，子孫昌盛，福報無窮。」

http://tw.myblog.yahoo.com/jw!FwTJOFSYHx_QAF_tT9SXCd9ZkgnY/article?mid=475

從前有一位農夫，原本過著安貧樂道的生活，天天拿著鋤頭「巡田看水」，逍遙自在。

有一天，他挖地時，突然「鏗」一聲，挖到一個甕，甕裡有一尊金光閃閃的金羅漢！

他把金羅漢拿給金匠鑑定，金匠說：「恭喜你！這是純金的金羅漢！」又說：「有一尊，一定還有其他

十七尊，如果十八尊都收集到，那就價值連城啊！
」
農夫回來以後，立即不眠不休地挖，把全部的田地挖得天翻地覆！他一心一意只想挖到另外十七尊，從

前逍遙自在的日子，離他愈來愈遠了……

證嚴法師開示：

        佛經上說：「過去現在未來名世、東南西北上下四維名界。」

    《淮南子．齊俗訓》云：「往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。」

        可見「宇宙」、「世界」是無量空間和無限時間的合稱，因此，宇宙觀也就是世界觀，它是

指人們對於宇宙的構成，變遷及人類在宇宙間所處地位的根本看法。

　　佛教的宇宙觀怎樣呢？它認為宇宙是指時間上和空間上一切生滅變異現象的總和。宇宙間一

切生滅變異的現象，皆受因緣的支配，而萬有因緣生滅的根本，則由「識」和「名色」而來，所

以宇宙由「主觀的認識的識體」與「客觀的所認識的對象」相互作用而成。它在空間上說，虛空

無涯，沒有窮盡；在時間上說，溯之無始，追之無窮。在無限的時間裡，萬物相繼消長，前因後

果，因果相連，在一連串的因果鏈中，一事物的消逝就構成另一事物生起的條件。這相續不斷的

輪迴，沒有可見的終點，也不見在生滅中漂泊輪轉的開端。因前有因，永永不能知其始；果後有

果，漫漫無法測其終。無始無終，悠悠無疆，一切都是不間斷的生滅之流。

        佛法還認為：「萬法因緣生，萬法因緣滅，因緣合即生，因緣散即滅」，在成住壞空的循環

鏈的背後，並不存在不動的推動者，有的只是運動本身。所以佛法否認有至高無上的宇宙的創造

神，認為人是萬物之靈，人類的地位才是至高無上的，在它的上面再沒有更高級的生靈或力量可

以裁決他的命運。一個人的升沉及其事業的成敗，取決於自身意志的強弱、智慧的高低、因緣的

合散，因此西方學術界中有的佛學專家認為佛教是唯一無神論的宗教。總之，這無邊無際的空

間，無始無終的時間，無量無數的眾生，悉依因果法則而生而有，而變而滅，就是佛經上所說的

宇宙。

楊和尚與蛇王菩薩    文／果如
很久很久以前，在一處深山裡，住了一位楊和尚。

這楊和尚是個如法修行、用功精進、深具德行的好僧人。

打從三十年前楊和尚入山以來，他便很少下山。寺裡，楊和尚每天除了隨眾作
務外，平日甚少開口，空餘時間也只管專心禪思、誦經、持戒修行。

一萬多個日子裡，有多少落葉歸回塵土，有多少飛花化做春泥？

有多少珠露從草地飄上了天，有多少雨霧由天頂落到了河？
山腳下人間紛紛擾攘，驚動不了山上僧人的禪心，人世間的輪轉彷如一場醒不了
的夢。紅塵之中，誰能凝視南柯、黃梁一笑？誰能在轉眼一萬多個日子裡，如夢醒時
張開雙眼，悠然甦醒？
…………………………………………………………………………………………………
清晨，山中薄霧初開，天光微明，當第一道陽光照耀在樹葉上銜掛的露水時，也
正好是禪房內最後一絲檀煙飄出窗櫺的時候。這天，楊和尚如同往常一樣直身端坐於
禪榻上，沈浸在寂淨地輕安法喜中。突然間，山中霧氣所凝結的露水，從屋簷上「咚」
地一聲滴落在地上時，楊和尚在禪定裡生起一個念頭：
「該是我下山度化眾生的時候了……」
於是，楊和尚星目微啟，慢慢鬆了盤坐的雙腿，經過緩緩地吐納後，便從榻上落
了腳跟，推開木門踏出禪房漱洗。禪房外，花木扶疏，遠方靛藍色的山巒正氤氳著一
層薄薄嵐煙，似白紗蜿蜒、舖落於群山蔥嶺中。陽光灑落，大地宛如由光與水氣所凝結
的彩墨畫。楊和尚掬起一抔由竹筒連接而來的山中冷泉，摸擦雙頰。山間氣溫低涼，冷
泉輕輕拂過臉面，著實令人精神一振，神清氣爽。簡單漱洗後，楊和尚挺起身，對著山
林深深地吸了幾口氣，隨即便轉身步入禪房，整理衣物，準備收拾下山。
楊和尚的行囊極為簡單，除了三衣缽具，再加上幾件衣物和日常必需品，除此也
就沒啥牽掛地可以四處遊化，隨緣行腳。這時，天上白雲已開了大半，鳥鳴也在山林
間啾啾迴響，此起彼落，充滿生機，看來，今天正是個遠行的好日子。不料，當楊和尚
才到佛殿向佛告了假，扛起肩袋，挺起背脊，打算一腳跨出山門時，突然間，一件令人
驚怪的異象發生了。這事，倒讓住山幾十年的楊和尚心生疑怪……
話說，正當楊和尚出門之際，原本明亮的大白天清晨，一時之中竟被大
片灰濛濛的烏雲擋住整個山頭，天色倏地暗淡下來。楊和尚抬頭看看天空，更發現濃濃的黑雲
不時夾雜著數道閃光，陰霾詭奇；更駭人的是，原本春光明媚的清晨，此刻山頂卻呼呼
刮下寒風，一陣冷似一陣，像要穿透皮肉筋骨，令人身體不自主地僵涼起來。陰風亂吹
，落葉亂飛，楊和尚的舊衣衫飄飄盪盪，頭上斗笠險些飛走。楊和尚一凝思，知道將有
神鬼來臨，於是杵著錫杖，站定等候。不一會兒，山上果然傳來巨大窸窸窣窣聲音，大
地震動。楊和尚瞪眼一看，一條巨大無比，約莫數百來尺的青色大蟒，正揚頭吐信地朝
楊和尚急急滑來，頃刻天昏地暗，狂風大掃，烏雲密集，雷聲隆隆，這景像該十分恐怖
，若是一般人，不即時嚇暈，大概也腿軟攤坐在地。
可楊和尚畢竟是用功修持三十年的好僧，眼見這驚怪之景，那修行功夫自是任運
自在，半分不假地神色從容。
「來者何神？」楊和尚見巨蟒在他面前不到十尺處停下後，開口便問。
「我乃蛇王。」巨蟒張開血盆大口回答。
「既是蛇王前來，定有事相告，敢問何事？」楊和尚微微拱手作揖，炯炯有神地
朗聲問道。
「和尚有過，我要你還來一疋絹！」蛇王揚起巨大黑青的頭顱，低頭向楊和尚吐信。
「一疋絹　貧僧在山門內一向用功，自信並無任何犯過毀失，蛇王何以向我索絹？」
楊和尚全然不畏這條可怕的巨蟒，抬頭詢問，神色堅定。
巨蟒再朝和尚面前滑去，將有如樹幹粗的蛇身圍繞在楊和尚四周：「你在常住確
實用功，並無過犯，但你曾在寺裡拿紙一張，包果子寄奉俗家，依時間算來，你該還
絹一疋！」楊和尚粗眉一皺，雙手合十再問：「貧僧可否借問一事？」
蛇王點頭：「請問何事？」
楊和尚問：「貧僧取紙一張，何以需還絹一疋？再者，今天下多有不學道者，許
多偽僧糊亂作為，全無慚愧，敗壞山門，侵損常住者不知幾何，蛇王何不尋此劣眾，
卻獨來扯我索債？」楊和尚揚聲問道。
「哼！當今眾人不好學道，欺偽盜世，糊作亂為，我豈不尋他？這等劣眾，惡行
罄竹難書，待他陽世盡了，無常大鬼手執鐵鍊，將他綑手綁腳，推入地獄，屆時豈得
容他？我必跟他輜銖對算，絲毫不爽，自作自受，墮地獄受大苦楚。若受罪滿足，罰出
人世，做種種苦役償還他人夙債。如你楊和尚今欲入地獄再還，我也不來扯你！」
楊和尚點點頭，再度詢問：「拿紙一張，何以還絹一疋？」
蛇王回答：「昔日靈山會上，我受佛囑咐，教我看顧山門常住之事，我當時對佛
發大誓言，願山門內，不論什物諸般乃至毫茅寸草，我當盡力看管守護。是以十方信
施所供養物，一一計算，若有侵損常住物資，則我記註簿上日長三分，夜長七分，一日
一夜，算計利息，除非此寺毀傾，磚瓦成灰，我才不管。所以，你儘管只取薄紙一張，
但對算至今，你該償還一疋絹！」
楊和尚聽到蛇王這麼說，若有所思地點點頭說道：「善哉蛇王菩薩，倘你今日未
加說明，貧僧猶不知己已犯過！……但，蛇王今既現身，貧僧倒希望藉你之口再問一
事，你當詳明，以利後世。」
「善哉和尚，就我所知，必當詳說。」
「今日僧道，有身穿好衣，受用好物，此是何因？」楊和尚問道。
「此是他前世為善，布施結緣，修來之福。經云：『慇懃還自受，福報反已當』
，雖然如此，卻也不可受福太過，當務求知覺，求佛聖道，早求解脫，切不可倚福受
福>，當要福中再作福。若今昧卻前因，不進修行，待受盡前世福報，將來必受無量諸苦
，所謂施主一粒米，大如須彌山，若不自求用功，了福墮落，來日必定披毛戴角還。」
「若有僧人，在山門之中，懈怠墮落，為非做歹，損害常住，毀謗正法，鬥亂壞
僧……如此之人又當如何？」
「如此之人，乃昔日如來初成道時，有一等妖魔，心懷恨意，要害佛法，茲此末
法，混入僧倫，邪師邪教，破齋食肉，飲酒作樂，占住庵堂，污穢淨地，自稱佛門弟
子。此輩之人，蛇王我稱此等乃光頭百姓，又號魔家眷屬，今日敗害佛門，死墮阿鼻，
苦不可言。」
楊和尚再問：
「世人得聞佛法，微妙廣大，好僧為道，能度生死，超出輪迴，但今又有一輩人
等，受師恩德，不喜為僧，反起邪惡狠心，盡將山門錢米，搬去還俗，甚至娶妻受用
，全無慚愧，不信因果，此輩之人又當如何？」
「此輩罪根深厚，福力淺薄，不信出家是解脫道，不知懺悔是安樂行，這等人乃
從畜生道來，初轉人身，邪心易熾，正法難知。吾佛法門中所有常住物資，如同官物
一般，豈可非法取用，當知佛門道糧，悉是十方信施供養，若無修行，鎮日懶散，勾心
計較，如此三心不了，信施難消，何況搬去反俗，娶妻受用？所謂畜髮是生尾，眠妻臥
鐵床，有日無常到，追見老閰王，那時我蛇王方才與他算數，打落無間，如箭繫秤錘落
水，再無出期！」

        當時佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，他的弟子舍利弗，每天三次以天眼觀察世間，察看還有誰應該度化的，則去度化他。

        此時，有幾個商販，打算到別國去做生意，當所有的商人在中途停下來休息時，當時有一隻狗，乘眾人不備，將商人的肉給偷走了。商人很生氣，就把這隻狗抓來，打斷他的狗腿，然後丟棄在荒野。

        這時，舍利弗以天眼看見此狗，沒有食物可吃，命在垂危，立即搭衣持缽到城裡化緣，將托缽而來的食物，飛快的趕到這隻狗身旁，餵給牠吃。

        這隻狗得到食物後，恢復元氣，心甚歡喜。此時舍利弗即給予說法，狗兒聽法完後，就命終而去了。

       後來，這隻狗投胎在一個婆羅門家中，當舍利弗單獨再托缽乞食時，遇到了這個婆羅門。

    「尊者！你單獨出行，沒有沙彌跟隨嗎？」婆羅門說。

    「我沒有沙彌！你有孩子嗎？我能見他嗎？」舍利弗說。

    「我有一個孩子叫均提，但他還小，不方便和你相見！如果你要見他的話，要等他長大！」婆羅門說。

       舍利弗聽已，懸繫在心，就回到了精舍。

       七年後，舍利弗又來這個婆羅門的家，婆羅門就將自己的孩子交給舍利弗，讓他出家。

      舍利弗每天教導這個孩子微妙之法，使均提心開意解，終於有一天，他也證得阿羅漢果，而且神通具足。

       此時，均提及以自己的神通和智力，觀察自己的因緣，為何能遇上這樣的聖師而至證果。

       原來是前世身為狗身時，蒙受舍利弗的搭救，而才有今天的成就。此時均提感恩不盡，決定終身供養恩師，永做沙彌而不受比丘戒。

         這時的阿難，很好奇的想知道，為何均提的前世會是一隻狗？而又什麼因緣，能使他在這一世就得道解脫。

        佛陀告訴阿難說：

        在過去迦葉佛時代，當時有一群比丘們聚集在一起，其中有個妙音比丘以清雅的歌聲在唱誦，而人們都愛聽他的優美歌聲。當時又有一個年老力衰的老比丘，也在唱歌娛樂自己，但是歌聲混沌。當時的妙音比丘自恃歌聲好聽，就嘲笑老比丘說：「唱歌如狗吠！」

     「年青人！你認識我嗎？」老比丘說。

     「我認識你，你是迦葉佛的比丘！」妙音比丘說。

     「我已是阿羅漢！威儀也具足了！」老比丘說。

        此時，年少的妙音比丘聽到對方已是阿羅漢，心裡大為震撼，嚇得顫抖，即刻在老比丘前下跪悔過，而老比丘也接受他的懺悔。但因當時的輕呵和惡言，使他未來五百世都墮為狗身。但也因為他過去的出家和持戒，而今世能遇到佛陀。

    有時人會在不自覺中做出連自己都想不到事，有時好事有時壞事，但如果在察覺到自己的缺失時，而能夠真心懺悔，那也是值得去讚嘆他的。

       石樓禪師曾說：「罪由心起將心懺，心若滅時罪亦亡；罪亡心滅兩俱空，是則名為真懺悔」

修道過程中若能做到石樓禪師說的如此境界，那就再圓滿不過了，而一心想成就的佛道那還會遠呢？

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世尊說法，有自說境界，如《華嚴經》，有應機施教，如《金剛經》，或開示成佛，如《法華經》等。觀察世人的得度因緣，導以滅苦之道。正所謂「法不 孤起，仗緣方生 」。

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二、法藏因緣 


三、變相三說：這部份又分為三項


（一）妙芬陀利：為《法華經》的變相圖。


（二）普門示現：於＜普門品＞中，觀音菩薩的三十三種應化身。


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